Alguien me señaló a este fascinante artículo en el New York Times Magazine (23 de abril). Se trata de una paciente de 63 años de edad, académico que ha dedicado gran parte de su vida como médico dedicado Zen – ahora un maestro Zen -, pero que en los últimos años ha sufrido una crisis de personalidad. Entró en la terapia con Jeffrey Rubin, autor de la Psicoterapia y el Budismo: Hacia una Integración, y tenía un gran avance.
Básicamente, se dio cuenta de que había utilizado el concepto budista del no-yo para evadir su proceso interno y traumas inconscientes. Durante toda su «materia» volvió a él, y con su ser dueño de ella llegó un redescubrimiento gozoso de sí mismo.
Durante mucho tiempo he tenido un problema con la doctrina budista del no-yo. Creo que se basa en una profunda verdad: que al final todo es uno, «uno sin segundo», que carece por completo de la forma. Pero creo que esto ha sido (o por lo menos puede ser) se torció en una forma severa de la auto-negación, ya que el artículo se muestra.
Algunas personas han experimentado directamente la naturaleza última de la realidad en un momento de iluminación o el despertar, y lo han descrito el uso de términos como «vacío absoluto» y «absolutamente impersonal». Pero los líderes religiosos tienen la costumbre de hacer dogma de tales ideas y realizaciones – «Usted debe experimentar la vacuidad pura o su visión no es la iluminación real.» Y lo que es más: «Para experimentar la iluminación real, debe dejar de experimentar el yo». Así cualquier forma de conciencia de sí mismo o auto-afín experiencia se convierte en anatema.
Uno o dos ejemplos de esta enseñanza dura de abnegación se mencionan en el artículo.
La cosa es que la experiencia directa de lo absoluto puede ser enmarcada por diferentes personas en diferentes momentos en diferentes maneras. La verdad es la verdad, y sólo hay un absoluto.
Pero para un ser humano descubrir la naturaleza de la verdad que hay muchos-tal vez-un número infinito de aspectos.
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